## 《西方发愿文注》叙
或有问于余曰：诸经所载《净土文》总有三篇，其间词致咸可宗尚，而师独于云栖所作极口赞叹，又其文义不为难解，云栖略注已自显然，而师复为之注释者，何也？
余曰：馀文虽可宗尚，而词义未周，独此愿文义周词备，请申言之。此一愿文，大章有六：一曰发菩提心，二曰忏悔三障，三曰立四宏誓，四曰求生净土，五曰回入娑婆，六曰总申回向。如此六章，始终备足。何者？盖念佛法门，菩提最要，大心不发，净土难期，故首之以发菩提心。心志虽立，惑业尚缠，果报一来，何从得免？故继之以忏悔三障。烦惑既净，业累都蠲，宏誓不坚，修行易退，故申之以四宏誓愿。心愿并发，惑业双销，则三昧可成，九莲易往，故要之以求生净土。但期自利，是名小乘，普愿利他，方名大士，故次之以回入娑婆。自他、因果、事理俱圆，故以总申回向终焉。此之六法，一不可缺。缺一则为人天小果，缺二则受三途恶报，缺三则懈怠易生，缺四则轮回难免，缺五则声闻独善，缺六则因果非圆。馀《净土文》，但有求生之愿，而无回入之文，发心、立誓既未彰明，忏悔、回向亦无陈述，故言词义未周也。
然此愿文，云栖虽解，一往但明大意，其中理致则蕴而未发，初心钝根尚难开解，是以不惮繁文，复为注释。盖此法门属于圆教，不明圆理，岂是圆人？苟非圆人，则安发圆愿、安修圆行邪？故此注文，言四宏则必归无作，言回向则举必具三，无事而非即理，有愿皆从称性。又恐末世行人少谙教义，故诸名相不敢备述。但取其意，变换其文，只逗初机，敢闻宿学？其有因此少文，略通片义，然后而求大乘经典、诸祖著述，方知菩萨修行法门，诸佛成道因果，无不在是，又岂别有一法出于愿文之外者哉？余之所以赞叹而注释者以此。
问者唯唯而退。余因遂理前言而为之叙。
雍正四年岁次丙午嘉平月之既望
东吴虞山沙弥实贤书于海南蛟门之海云精舍
## 《西方发愿文》注
云栖莲池大师作
后学沙弥实贤注
释此愿文，大分为二：初、题目；二、入文。
题目五字，有通有别。“西方发愿”是别名，“文”之一字是通名。
就别名中，“西方”二字是所发，“愿”之一字为能发，“发”字具兼能所。又，“西方”是所愿之处，“愿”是能发之心。言西方，则该依报、正报；言发愿，则摄自利、利他。依报则七宝庄严，圆融四土；正报则弥陀圣众，一体三身。四土者：一、常寂光土；二、实报庄严土；三、方便有馀土；四、凡圣同居土。三身者：法身、报身、应身。应有胜劣，胜则巍巍堂堂，劣则丈六八尺。
问：只一西方，何分四土？又，只是一佛，何有三身？得无割裂分张邪？
答：如只是一月，而有光、影不同，又如只是一镜，而有影像、光明不同，何曾割裂光影、分张镜像邪？法身如月，报身如光，化身如影。寂光如镜体，实报如镜光，方便、同居如镜影像。在佛则唯一法性身、寂光土，为众生故现起二身，应下三土：为十地、三十心菩萨现圆满报身，居实报土；为声闻、菩萨现胜劣二身，居方便土；为凡夫、初发心菩萨现劣应身，居同居土。
问：此之四土，为同一处，为各异邪？
答：亦同亦异。同则譬如一水，天、人、鱼、鬼四见差别；异则各各境界，所处不同。然上能知下，下不知上。应化亦尔。
弥陀究竟三身，圣众分得三身，凡夫但有理具而无事用。此之身土，但约机见差别，故有不同。实则依正不二，体用无差，故曰圆融一体也。
自利则现生断惑，后世往生。利他亦尔。又言发者，以激动为义；愿者，以希求为义。激动则如箭离弦，势不中止；希求则如好美色，如谋重利。乃有始焉发愿往生、少焉退惰者，此非发也；又有口谈净土、心恋娑婆者，亦非愿也。又，愿之一字，具该信、行。信则自他、因果、事理不虚；行则专事持名，不杂不散；愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。
问：有人闻说西方净土，心生好乐，然不念佛，得往生否？
答：若果心生好乐，定起希求；若起希求，必然念佛。好乐不希求，定非好乐；希求不念佛，岂是希求？好乐、希求、念佛而不往生者，未之有也。
问：有人于此，亦好、亦求、亦念，但世间心重，贪恋尘劳，得往生否？
答：只要将猛，不怕贼强。若果希求心切，系念心专，则贪恋虽重，自然渐渐轻微，亦当往生。如舍银取金，舍鱼取熊掌，则亦何难之有？第恐愿力不敌爱力，佛念不胜欲念，悠悠忽忽，半信半疑，则吾末如之何也已矣。
又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生邪？
答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御，故必以发愿为要也。
问：信、行、愿三，既闻命矣。但十方皆有佛国，何须独愿西方？
答：以彼土中阿弥陀佛与此土众生深有因缘，诸佛不尔，是以专求彼国，不愿馀方。又，彼土中依报、正报超过十方，诸佛所赞。不唯凡夫愿往，菩萨亦然；不唯此方愿往，馀方皆然。既无八难三途，亦无三毒八苦，衣食自然，寿命无量，水、鸟、树林皆能说法，声闻、大士其数甚多，诸上善人俱会一处。所以《弥陀经》中，释迦如来苦口丁宁，“汝等众生应当发愿，愿生彼国”也。
又问：祖师云：“智者知心是佛，愚人乐往西方。”由是而言，则愚人只好念佛，智者固宜参禅。若概劝往生，恐违祖意，非通论也。
答：若言往生是愚，则从上诸祖、莲社高贤，乃至马鸣、龙树、文殊、普贤，亦皆愚邪？亦不知心邪？当知尽理而言，唯佛一人称为智者，馀皆是愚；若就事论，乃有千差，谈何容易。呜呼！祖师破人执有，故发此言；今汝执空，因药致病。不知有病易遣，空病难除，天下至愚，非汝而谁？
又问：古有发愿来生生逢中国、长遇明师、正信出家、童真入道者，此复云何？
答：在昔像教方隆，人根尚利，明师易得，入道非难，纵现世未明，来生可望，故发此愿也。今则不然，佛法愈衰，人根愈钝，邪多正少，退易进难。内障外魔，无人不具；明师善友，希世难逢。但见出家满地，未闻得道何人。累劫未成，后生宁致？青公、喆老，败辙昭然。《大集》悬记，可为诚证。乃有不知利害，妄效古人，仍发此愿者，过矣！且言中国，则孰如安养？言明师，则孰愈弥陀？言出家，则孰若横超三界？言入道，则孰若华开见佛、悟无生忍？不是之愿而愿娑婆，我信是人诚为愚执。
问：求生西方固所愿也，但我下劣凡夫，罪业深重，福善轻微，如何容易得生安养？
答：馀门学道，须赖行人自力；念佛往生，全赖弥陀愿力。自力难，故累劫未成；他力易，故一生可致。是以一日七日，便得往生；十念一念，亦能见佛。纵十恶罪人，佛亦不弃；况十善凡夫一生发愿念佛，而不得往生乎？且一称洪名，灭罪八十亿劫，何疑业重；暂持圣号，胜于布施百年，何虑福轻？但办信心，决不相赚。
又问：兜率内院近在此界，又有补处菩萨于中说法，亦可上升，亲近大士，何须近越此方，远超他土？
答：西方净土是仗弥陀愿力接引往生，故虽远而易届；兜率内院要赖行人定力方得上升，故虽近而难生。苟无禅定，是无翅欲飞，求升反坠矣。且彼天欲乐，初心尚迷，西域三人可为殷鉴。
又问：东方药师佛国依正庄严，与西方无异，又有八大菩萨临终示路，亦可往生，何须定愿西方净土？
答：《药师》一经主于消灾延寿，不专劝往生。其言菩萨示路，是为一类不定善根众生，欲随方受生、供佛闻法者。此人福慧具足，所愿皆得，故闻药师佛名，随念即生彼国，八大菩萨特为示路，指归其处耳，亦非一定往生彼国也。故曰“或有因此生于天上及生人间，为轮王而摄四洲，安四民于十善”，此非福慧具足而能之乎？今弥陀佛国，专劝往生，诸经广谈，十方咸往，弥陀、圣众垂手提携，释迦、诸佛赞叹护念，而乃舍通途而行局路，执暂语以废常谈，东西既无定向，持念又复不一，既无福慧，又鲜神通，未得随生，翻成莽荡，可弗审欤？
今欲一其志念，专其趣向，不归安养，将安归邪？专其趣向，故曰西方；一其志念，故曰发愿。文者，能诠章句也。
又，愿有通、别，通则四宏誓愿，别则随心所发种种誓愿。又，通则皆名为愿，别则菩提名发心，四宏名发誓，求生西方名发愿。又，回向亦名为愿，如《华严》十回向文，一一皆云愿众生等是也。又，求生西方总摄一切菩提誓愿及十方三世一切佛法无有遗馀，故以此题而冠篇首也。
然此《愿文》事理周备，行愿深广，诸有智者当味其言，力行其事，庶几自他俱利，因果皆成，不徒为文字语言、音声唱和而已。
初、释题目竟。
二、入文为二：初、归命请加；二、发愿回向。今初
稽首西方安乐国， 接引众生大导师。
我今发愿愿往生， 唯愿慈悲哀摄受。
偈文初二句是归命，后二句是请加。
发愿之始必先归命于佛者，所以求证此心也。稽首者，礼佛之仪式，谓以头著地，稽留少顷而起，故名稽首，表敬之极也。西方安乐国是依报，接引众生大导师是正报。言安乐国者，无八苦故名安，无三毒故名乐，法王所统名为国。言接引者，众生没在苦海，佛以智手接之令出，著于五欲，佛以种种乐事诱之令离，故曰接引。言导师者，导人以正道也。众生颠倒，以苦为乐，以邪为正，不知出要。佛为分别娑婆是苦，西方是乐，令起欣厌，发愿往生，故名导师。外道不知邪正，妄立宗徒，是师非导；声闻能出三界，不化众生，是导非师；菩萨能化众生，虽是导师，不名为大。唯有弥陀世尊乘大愿船，入生死海，不著此岸，不居彼岸，不住中流，而导众生到于彼岸。如是利益，遍于十方，尽于三世，无暂休息，是故独称为大导师也。
我今愿往，是自述己怀；唯愿摄受，是请求加护。爱念名慈，怜悯名悲。如母念子，心无舍离，是名摄受。
初、归命请加竟。
二、发愿回向二：初、发愿；二、回向。初又三：初、自利；二、利他；三、总结。初又三：初、发心持名；二、忏悔三障；三、发愿。今初
弟子（某甲），普为四恩三有、法界众生，求于诸佛一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。
“普为四恩”等，是所缘之境；“求于诸佛”等，是能发之心；“专心持念”等，是所念之佛；“期生净土”，是所望之处。
盖发菩提心，必先缘境。若无此境，则心无所依，亦无所发。然境有广狭、远近不同，四恩狭而最近，三有居中，法界众生则远而复广。境既如此，心亦复然，必先从亲至疏、由近及远也。言四恩者，在家则天地、君、亲、师，出家则父母、师僧、国王、檀越。言三有者，即是三界，谓欲界、色界、无色界。隔历不同曰界，因果不亡曰有。此三界中，即六道四生住处，举依报以该正报也。法界众生，即十方无量世界一切众生，亦即九法界众生。
非二非三故名一，运载众生故名乘，无上非有上。菩提者，能觉之智也。言不但专为自利，乃欲普为四恩，又不但为四恩，亦欲普度六道四生，又复不为一三界六道四生，乃是普为十方无量世界一切众生，欲令度脱，使其皆得一乘无上菩提之道，故发此心也。
专心者，不杂馀事。持念者，受而不忘。一名而具万德，故云万德洪名。期者，望也。无有五浊，故名净土。盖念佛而不发大菩提心，不与弥陀本愿相应，终不往生；虽发菩提心，不专念佛，亦不往生。故必以发菩提心为正因，念佛为助缘，而后期生净土，修净业者，不可不知。
二、忏悔三障
又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成，今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔。我及众生，旷劫至今，迷本净心，纵贪嗔痴。染秽三业，无量无边；所作罪垢，无量无边。所结冤业，愿悉消灭。
“又以”下，明忏悔之因；“今于”下，明忏悔之法；“我及众生”下，正陈忏悔。
此一段文，承上文言，虽然念佛发心，期生净土，而我罪业厚重，福善轻微，障缘既深，智慧复浅，染污心识，如火炽然，清净功德，一无成就，兴言及此，宁不悲伤？盖末世凡夫钝置如此，如此罪障，能障行人，不得往生，将如之何？此忏悔之宜急务也。
言业重福轻者，业即十恶，福即十善。言十恶者，身有三，谓杀、盗、淫；口有四，谓妄言、绮语、两舌、恶口；意有三，谓贪、嗔、痴。翻此十恶，则名十善。言重则十恶具造，言轻则一善单修。又，上品十恶名业重，下品十善名福轻。又，炽然作恶名业重，泛然行善名福轻。乃有嗔他则咒其速灭，杖彼则立使随亡，此业重也；又或方才念佛便谓口酸，适遇礼拜又言腰痛，此福轻也。
言障深慧浅者，障有二种：一者外障，二者内障。外障有二：一者尘缘逼迫，二者魔外牵缠。内障复二：一者疾病夭殇，二者愚痴颠倒。慧有二种：一者方便慧，二者真实慧，闻、思、修为方便，见道为真实。见道有二：一者小乘，二者大乘。大乘所见复有二种：一者空、假，二者中道。中道复二：一者但中，二者圆中。若就诸慧论深浅者，闻慧为浅，思慧为深，乃至但中为浅，圆中为深，传传互论可知。言障深则内外交攻，言慧浅则闻熏薄解。乃有甫欲修行，便生恶疾，才能向道，适遇邪师，此障深也；又有未得内凡，便谓已超佛地，稍通世智，自言已入悟门，此慧浅也。
贪、嗔、痴名染心，戒、定、慧名净德。言易炽者，嗔如火焰，触干草而展转增高；爱似藕丝，割钝刀而牵连不断；痴则密织见网，愈缚愈缠，深种邪根，弥生弥广。言难成者，戒则律仪篇聚，持少犯多；定则大小禅那，造修无地；慧则权实妙智，证悟无门。乃有一毫染著，累月牵怀，片语不投，终身结怨者，此易炽也；其或才登戒品，已破浮囊，一入禅堂，但增昏掉者，此难成也。自非深生惭愧，痛自克责，恳到忏悔，则纵经尘劫，灭罪良难。
次忏悔法中，翘勤五体，表外仪恭；披沥一心，明内心敬。两肘、两膝及额，名为五体。披沥谓开发、洗荡也。以我之诚，归投于佛，故曰投诚。忏悔者，断相续心也。由昔身行恶法，故今五体翘勤；复由意起贪嗔，故用一心披沥；又由舌谈恶语，故今口陈忏悔。又昔无始身业猛利，故用翘勤而忏；意业秽污，故用披沥而忏；口业粗犷，故用陈词急切而忏也。
次正陈忏悔中，我者，行人自谓。众生即四恩三有、六道四生。谓我与法界众生，自从旷劫直至今生，常常起惑造业，未曾休息。非是一人独造，亦非一生一处所造。非是一人，故云我及众生；非是一生，故云旷劫至今；非是一处，故云无量无边。盖由众生从无始来，世世生生互为眷属，更相主伴，更相佐助，罪业方成。造业既同，忏悔亦尔，故须遍缘法界众生为其忏悔也。
问：旷劫罪业，应已受报，云何直至今生犹未灭邪？若已受报，则不须忏；若犹不灭，则忏亦无益。
答：众生造业受报有三：一者现报，二者生报，三者后报。复有二种：一者定业，二者不定。若过去业属现报者，则亦已受；若生报、后报正在将来，岂可不殷勤忏悔邪？又，若是定业，则不可忏；若不定者，忏则除灭，何谓无益邪？
“迷本净心”二句是忏烦恼障，“染秽三业”四句是忏业障，“所结冤业”二句是忏报障。又，迷本净心是根本惑，纵贪嗔痴是枝叶惑。言迷则如云覆月，光明不现；言纵则养贼为子，自劫家珍。身口意三与烦恼相应，名为染秽。造作十恶五逆，名为罪垢。三业为能造，罪垢为所造。罪垢既成，必招冤业。冤必有报，故名报障也。
言无量无边，略有五意：一、约心，一念尘劳，具有八万，何况相续？二、约境，一处所作，已自无量，何况十方？三、约事，一业若成，罪无边际，何况诸业？四、约时，一生所作，亦应无量，何况旷劫？五、约人，一人所作，已自无边，何况众生？所以业若有形，虚空难受也。
冤业有三：如云人死为羊，羊死为人，死死生生，递相吞啖，此名杀冤；汝负我命，我还汝债，经百千劫，常在生死，此名盗冤；汝爱我心，我怜汝色，经百千劫，常在缠缚，此名淫冤。愿悉消灭者，谓三障俱灭也。
二、忏悔三障竟。
三、发愿二：初、总愿；二、别愿。今初
从于今日，立深誓愿，远离恶法，誓不更造，勤修圣道，誓不退惰，誓成正觉，誓度众生。
此即四宏誓愿也。修行若无誓愿，则有退失，故以此四法自制其心，则不生懈怠也。此之四宏，依于圆教无作四谛而发，名深誓愿。愿不依谛，名为狂愿。若非无作，亦不名深。言无作者，谓本性具足，四皆无所造作也。
天台大师云：“由迷理故，涅槃是生死，名为苦谛；菩提是烦恼，名为集谛。由悟理故，生死即涅槃，名为灭谛；烦恼即菩提，名为道谛。”今略释之：生死、烦恼是众生因果，菩提、涅槃是诸佛因果。然众生、诸佛但有名字，生死、烦恼、菩提、涅槃亦但有名字，究极而言，只是一心。以由无始迷此一心，全以菩提、涅槃而为烦恼、生死，故于今日悟此一心，即以烦恼、生死而为菩提、涅槃。名虽有二，体则无二，如水成冰，冰还成水，此即无作四谛也。
问：众生、诸佛但有名字，则诚然矣。生死、烦恼是染秽法，菩提、涅槃是清净法，升沈迥异，优劣天渊，云何言亦但有名字邪？
答：若就事论，诚如所说；若约理论，一一皆无实法。喻如梨园子弟扮作贫儿，身行丐食，意起希求，须臾又扮帝王，身登九五，意生欢悦，有智慧者，不应于是而生实想，谓有贵贱高卑之异。生死、烦恼，菩提、涅槃，亦复如是，凡夫谓实，诸佛、圣人知其非真。
又问：生死、烦恼不实可也，若菩提、涅槃亦非真实，何须辛苦修证邪？
答：所言非真，但破执著，不言修证亦无。若执非真，反成邪见矣。乃有身犯律仪，口谈玄妙，以念佛为愚夫，以修持为著相，此末世聪明人参禅大病，不可不知。
今言远离恶法，誓不更造，即是烦恼无尽誓愿断，此依集谛发心；勤修圣道，誓不退惰，即是法门无量誓愿学，此依道谛发心；誓成正觉，即是佛道无上誓愿成，此依灭谛发心；誓度众生，即是众生无边誓愿度，此依苦谛发心。文虽不次，义无二也。
云何依于苦谛发心？谓观众生为生、老、病、死之所逼迫，生大苦恼，以是因缘，发誓愿云：“我当早度生死，亦度无量众生得出生死。”生死即所观苦谛，因观生死，故愿度脱，是名依苦谛发心。
云何依于集谛发心？谓观众生为贪欲、嗔恚、愚痴、邪见之所恼害，不能自拔，以是因缘，发誓愿云：“我当自断烦恼，亦断众生无量烦恼，令得解脱。”烦恼即所观集谛，因观烦恼过患，故欲断除，是名依集谛发心。
云何依于灭谛发心？谓观诸佛已灭烦恼，得解脱乐，具有无量神通自在，而诸众生不觉不知，妄受诸苦，以是因缘，发誓愿云：“我当勤修方便，得大涅槃寂灭之乐，亦令众生同得此乐。”涅槃佛果即所观灭谛，因观佛果，故有希求，是名依灭谛发心。
云何依于道谛发心？谓观六度万行，恒沙法门，具有无量称性法乐，而诸众生不习不修，妄造诸业，以是因缘，发誓愿云：“我当精勤修学无量法门，亦令众生修学是法。”法门即所观道谛，因观法门，故愿修学，是名依道谛发心也。
然此只是事相，若知理性具足，则四皆无作。云何无作？谓众生是假名，度无所度；烦恼无实性，断无所断；法门元具足，学无所学；佛道本现成，成无所成。此名无作四宏誓愿，依于无作四谛而发也。
二、别愿二：初、求佛护念；二、正发愿。今初
阿弥陀佛以慈悲愿力当证知我，当哀愍我，当加被我。愿禅观之中、梦寐之际，得见阿弥陀佛金色之身，得历阿弥陀佛宝严之土，得蒙阿弥陀佛甘露灌顶，光明照身，手摩我头，衣覆我体。
“阿弥陀”下五句，明护念之心；“愿禅观”下，明护念之事。
诸佛心者，是大慈悲。以慈悲故则有誓愿，以誓愿力则当证知，由证知故复当哀愍，以哀愍故必应加被，此弥陀护念之心也。
禅观谓十六观，始从日观，乃至九品往生，或具观十六，或专一观。言一观者，且指总观，谓观己身坐莲华中，作莲华开合想。莲华开时，弥陀、圣众俱放光明，来照我身，水、鸟、树林皆演妙法，此名总观。或但观丈六佛像在池水上，垂手提携，己身胡跪华中，亦可。
问：今既专持名号，云何复令观想？
答：终日持名，暂时观想，以观助念，念则不散。纵令心粗境细，亦可托像而观，复何碍乎？禅观是醒时，梦寐是睡时。或醒或睡，皆得见佛。若不观想，则见佛为难。
问：观中见佛，得无魔事否？
答：参禅人本不念佛，而佛忽现，此则心境相违，名为魔事。念佛人本自观佛，佛随相现，此名感应道交，非魔事也。然须了知，所见之佛如水中月，非有非无，不可取著。若生取著，则恐反成魔事，切宜慎之。
金色身是正报，宝严土是依报，历是经历。宝严者，七宝庄严也。馀文可解。
二、正发愿三：初、现生愿；二、临终愿；三、往生愿。今初
使我宿障自除，善根增长，疾空烦恼，顿破无明，圆觉妙心，廓然开悟，寂光真境，常得现前。
由甘露灌顶，故宿障除；由光明照身，故善根长。由手摩我头，故烦恼、无明顿破；由衣覆我体，故妙心、真境现前。
宿障指惑、业、苦三障，善根即戒、定、慧根。昏烦之法，恼乱心神，名为烦恼，指见思惑；于第一义谛不了，名曰无明，指根本惑。由此二惑，故妙心、真境不能显现。今二惑顿空，故开悟现前也。圆觉是能证智，寂光是所证理。现前者，洞然明白也。
二、临终愿
至于临欲命终，预知时至，身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑，诸根悦豫，正念分明，舍报安详，如入禅定。阿弥陀佛与观音、势至、诸圣贤众放光接引，垂手提携，楼阁幢幡、异香天乐、西方圣境昭示目前，令诸众生见者闻者欢喜感叹，发菩提心。
临命终时，第八识将去时也。三日、七日为预知，四大不调名病苦，水火、刀兵、毒药等名厄难。
贪恋有四：一、终岁持斋，一朝食肉；二、长年念佛，此日贪生；三、恩爱牵缠，难割难舍；四、许愿保禳，求神服药。
迷惑有三：一疑罪业深重，二疑功行浅薄，三疑佛不来迎。
诸根即眼等五根，正念是意根。无病无难故悦豫，无贪无惑故分明。
舍所受身名舍报，不忙不乱故安详，坐脱立亡故云如入禅定。
“阿弥陀佛”下，明感应道交；“令诸众生”下，明见闻利益。如文可知。
三、往生愿
我于尔时，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，生极乐国七宝池内胜莲华中。华开见佛，见诸菩萨，闻妙法音，获无生忍。于须臾间，承事诸佛，亲蒙授记。得授记已，三身四智、五眼六通、无量百千陀罗尼门，一切功德皆悉成就。
金刚台即莲华座，其座金刚所成，故名金刚台。又，华内莲房，亦名为台。上品上生乃有此台。如弹指顷，言往生之速也。胜莲华即金刚台上之华。
无生忍者，一切诸法本自不生不灭，众生颠倒，妄见生灭，今以智慧而了达之，故云获无生忍。得此忍已，便登初住，大用现前。“承事诸佛”下，正明其相。
三身者，法身、报身、化身。四智者，一、大圆镜智；二、平等性智；三、妙观察智；四、成所作智。五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。六通者，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽也。陀罗尼翻总持，谓总一切法，持无量义也。
“一切功德”句，总结上文。皆悉成就者，是初住分成就，非究竟成就也。
初、自利竟。
二、利他
然后不违安养，回入娑婆，分身无数，遍十方刹，以不可思议自在神力、种种方便，度脱众生，咸令离染，还得净心，同生西方，入不退地。
问：菩萨化他，不于净土而于秽土者，何也？
答：以净土中人有善无恶，化度则易；秽土恶多善少，化度则难。难故大悲增长，行愿坚牢；易故悲心不深，行愿不广。《大弥陀经》云，此土修行一日，胜于西方净土修行一劫者，盖谓此也。又，此娑婆是本昔受生之处，有缘必多，化度宜急，所以生净土后，必先回入。
又问：径在此土化导，有何不可？何须舍此趋彼，然后回入？
答：若不舍此，则堕落有分，化导何从？若不往彼，则自利未能，利他安保？喻如贫人，未见帝王，未蒙官职，则自尚饥寒冻馁之不暇，又焉能周给邻里乡党乎？故知不愿度生则已，愿则必求西方；不生西方则已，生则必须回入。
又问：适欲往生，又欲回入，得无进退踌躇，志不决定邪？
答：先期自利，故愿往生；后愿利他，故须回入。发心虽在一时，行事则有先后。若不先发此意，一生净土，回入则难，其如四恩三有何？故知未得往生，决无复入胞胎之念；既生安养，决无不来化导之心。此正明决定，何谓不定邪？
言不违安养者，法身不动也；言回入娑婆者，化身应现也。如一月千江，不升不降。从体起用，亦复如是，非独一国，亦遍十方。种、熟、脱三，番番不息。
小乘、外道，作意神通，名可思议；一心作一，不能作多，名不自在。菩萨不尔，不消作意，化化无穷，故名不可思议自在神力也。悭贪者以财施摄，刚强者以爱语摄，为善者以利益摄，行恶者以同事摄，故名种种方便。使其三惑不起，名为离染；三德圆证，名为净心。“咸令离染”二句是现世益，“同生西方”二句是后世益。
不退有三：一、位不退，终不退为凡夫、二乘；二、行不退，决无退失所修行业；三、念不退，决无一念忘失错误。又，一入西方，纵在疑城边地、下品下生，终不退入三途，故总名不退也。
问：西方不退，设使回入娑婆，还有退否？
答：如上所明三身四智种种现前，加以弥陀护念、诸佛摄受，宁有退失之理？喻如衣锦还乡，顺风摇橹，无求不利，无往不前。菩萨度生，所以必欲求生西方而后回入者，良由于此。
三、总结二愿
如是大愿，世界无尽，众生无尽，业及烦恼一切无尽，我愿无尽。
如是大愿，总结前文。“世界无尽”等是举例。“我愿”句总显无尽，如云世界不可尽，我愿不可尽；众生不可尽，业及烦恼不可尽，我愿不可尽；若四种可尽，我愿乃可尽。
问：何故发此无尽大愿邪？
答：以由心无尽故，随心所发誓愿亦无有尽。又，世界等四并由心具，纵然成佛，亦无可尽之理。
又问：愿既无尽，成佛何时？
答：所言成佛，只是识得自心究竟不生耳。至于三十二相、方便施为，本非真实，尚何成与不成之可论哉？
初、发愿竟。
次、回向
愿今礼佛、发愿、修持功德，回施有情，四恩总报，三有齐资，法界众生，同圆种智。
菩萨修行必先回向者，以若不回向，则是人天果报；若能回向，则成出世正因故也。
回向有三：一、回己向他；二、回因向果；三、回事向理。
云何回己向他？以由众生无始时来，所修善业并为己身及己眷属，今回此心，向于众生，以己所修悉施于彼，愿他得利，不求自乐，是名回己向他。
云何回因向果？以无始来，但为人天福报，不求出世实果，今回此心，向于无上菩提，所修善业悉用庄严佛果，是名回因向果。
云何回事向理？若见有众生、诸佛、善法、回向种种差别，则事不空，今回此心，向于实际，能修所修，能向所向，二俱寂灭，是名回事向理。
今言恩有齐资，是回己向他；同圆种智，是回因向果。此二并是事相，理在事中，故三皆具足。种智者，佛之智慧也。谓能知诸法一相，亦能知种种相无二无别，故名种智也。
问：所修善业虽有若无，名不住相。今一事甫毕，汲汲回向，不已著乎？
答：汝言善不住相，为有后报否？若无，则堕断灭；若有，则虽不求福，福还随汝。人天果报固未免离，云何无著？今以此福回施众生及以诸佛，则成无漏胜因，何著之有？
问：回施众生，众生实得利益否？若无利益，则成虚妄；若有利益，则我作他受，宁有此理？
答：菩萨福德与众生共，现在虽无利益，未来成佛，则众生受赐。如弥陀佛国，凡夫生者，即同佛受用，并由世尊因地作福，回施我等，是故今日得其果报，如父财子用，孰曰不可乎？
问：回向与不回向，功有胜劣、事有得失否？
答：回向则少福成多，如一滴投海，不可分别；不回向则多福转少，如水灌漏卮，须臾即尽。又，若能回向，则心能转福，径往西方；若不回向，则心被福牵，还往三界。是以修净业人，凡有一善，必先回向西方者，盖以此也。
问：回向西方则自求快乐，回向佛果则自求尊胜，由来为己，何与众生？
答：苟不为人，则何须作佛？如不因治乱，焉用求王？当知利人，必先自利。成己即是成他，尚何彼此分别之有哉？
问：众生本空，菩提非有，不见善法，将何回向？
答：虽知三事俱空，而众生不解，妄造诸业，妄受诸苦，是故菩萨以善法而回向之，又欲成佛而度脱之，不废修持因果耳。若执俱空，则反成偏见，堕入二乘断灭深坑矣。是知具足三种回向，是菩萨修行要行，不可不知。
略释愿文竟。
《西方发愿文》注终
## 《东海若》解
唐柳子厚著
清释实贤解
《东海若》者，昔有唐名儒柳子厚，愍学佛者知见不同，于净土法门信毁不一，其间利害，不啻天渊，欲令知所去取，以造乎心性之极致，故作此文也。第习儒者既以佛理而置之弗究，学佛者又以文字而漫不经心，间有聪明之士，多阙信根，设具信根，复无智慧，致使深文奥义韬晦于残编断简中，莫之通达，岂不惜哉！因申明其义，以为解释，庶几为初机劝发之一助云。
东海若陆游，登孟诸之阿，得二瓠焉，刳而振其犀以嬉。取海水，杂粪壤、蛲蚘而实之，臭不可当也。窒以密石，举而投之海。逾时焉而过之，曰：“是故弃粪邪？”
东海若，海神名，喻宏法大士。盖海神主海，犹大士主法，故以此喻之也。陆游者，谓离净土海，到娑婆岸，犹海神离海而游陆也。
孟诸，地名。曲阜曰阿，高下不平之处，以喻三界险道。谓自既出生死，复入三界度苦众生，故曰登孟诸之阿也。
二瓠，喻信、毁二机。众生五阴，名之为瓠。因缘会遇，故言得。刳而振其犀以嬉，谓大士游戏神通，不取众生相也。刳，空也。振，去也。犀，子也。言空去其子，以瓠𤬛为嬉，正喻离众生相，以度生为游戏也。
取海水者，为说法也。杂粪壤者，众生闻法，智慧与无明杂也。粪壤喻烦恼，蛲蚘喻生死。烦恼因果不出五浊，生死种类不离十二。臭犹苦也。生死烦恼，其苦难忍，故言臭不可当。
密石喻根本无明。一念不了，故曰窒。投海喻入生死。众生过去虽曾闻法，种少善根，但以无明所覆，长在生死，不得解脱。纵遇知识劝导，其根生熟不同，亦有发、不发者。发则顺教修行，不发则违教执理，故取二瓠为喻也。
然大士度生，如父母教子，不以孝子而偏教，不以逆子而置之，故虽不信，亦为说法，又常伺察其机而开发之。逾时焉而过之者，此伺机也。久经轮转，故曰逾时。夙缘相值，故名曰过。曰“是故弃粪邪”，此开发之辞也，谓汝于过去曾种善根，今犹遗弃生死邪？意欲令其发心念佛，故问之也。
其一彻声而呼曰：“我，大海也！”
此喻违教执理之人。彻声而呼，即惊疑不信之状。我，大海也，即执理废事之言。
东海若呀然笑曰：“怪矣！今夫大海，其东无东，其西无西，其北无北，其南无南。旦则浴日而出之，夜则滔列星，涵太阴，扬阴火、珠宝之光以为明。其尘霾之杂不处也，必泊之西澨。故其大也，深也，洁也，光明也，无我若者。
此喻大士为说佛真性海，以显真谛也。呀然，张口貌。怪矣，是责之也。“今夫”下，具示正理。
夫性海无涯，故无东西南北；性海光明，故外涵日月星辰，内具众宝。外涵是神通，内具是智慧，所谓万德悉圆也。又，日喻应身，星、月喻随类化身。应身出世名旦，涅槃名夜。应迹虽有生灭，法体常自湛然。众生机熟，则现佛身而度脱之；缘尽入灭，则又现随类化身而引导之。虽种种示现，总皆不出性海之外，是外涵也。阴火喻神通，珠宝喻定、慧，三皆全性发生，是内具也。性海清净，故尘霾不处。尘霾指五住烦恼，所谓诸恶都尽也。太阴是月。大海之中，火光常起，名为火。澨，水涯也。谓大海不与尘霾同处，必漂之涯岸，犹佛智慧海不与烦恼同住，必断之令尽而后已耳。
“深”“大”“光”“洁”四字，总结上文。无四方是深、大，外涵内具是光，无尘是洁。无我若者，是赞辞，谓除佛已还，皆未得此深、大、光、洁之用者；即有之，是少分而已，非究竟也。
“今汝，海之弃滴也，而与粪壤同体，臭朽之与曹，蛲蚘之与居。其狭咫也，又冥暗若是，而同之海，不亦羞而可怜哉！子欲之乎？吾将为汝抉石破瓠，荡群秽于大荒之岛，而同子于向之所陈者，可乎？”
此喻斥其偏见，而示以正修行路也。夫众生与佛虽同一心，但众生迷倒，弃海认沤，指沤为海，闻说真海，反以为非，是则名为可怜愍者。今夫执空之人，计五阴身中方寸妄心，谓是本来面目，与佛无二，如瓠中粪水，计为大海，与海无别。不知心体广大，含裹十方虚空世界，众生、诸佛，一念遍收，不局在方寸内，如大海不局瓠𤬛内。闻说西方净土、弥陀性海，计为心外，反生疑谤，如闻真海，反以为非。弥陀虽不舍众生，众生自弃耳。如大海不拒一滴，一滴自弃大海，故曰海之弃滴。众生五阴，烦恼为体，故云粪壤同体。
臭即是苦，朽即无常。曹，伍也。言此身者，无常众苦之为伴侣，非真实也。蛲蚘，身中虫也，喻十二类。言此身者，十二类之所同住，非解脱也。
蕞尔六尺，故言咫；蒙然无智，故言暗。执此方寸妄心、六尺妄身，谓同佛妙用，非颠倒邪？故斥之曰羞而可怜。
问：经云“诸佛解脱，当于众生心行中求”，又云“观身实相，观佛亦然”，岂非众生身心与佛无别？而子乃欲分迷分悟、论圣论凡，得无眼见空华邪？
答：如经所云，盖是即妄观真，不执妄以为真，如将一滴观海，不执一滴是海。且如一滴之水与大海水，湿性何别？然既离大海，又与粪壤交杂，岂得谓之即是海邪？即妄观真而不执，意亦如是。故知水性无别，而求归海之计，则可也；若守定一滴，谓为大海，则不可也。请试思之。
“子欲之乎”以下，略示修行利益以劝之。言吾将为汝者，非是为彼修行，盖谓化功归己，利及他人也。抉石喻断根本无明，破瓠喻出三界，荡秽喻离五浊。大荒喻寂光真境恢廓无际，岛喻同居极乐高出十方。向之所陈，即诸佛深、大、光、洁之用。知其不信，而复强为说法者，盖大士悲心太切，现虽无益，亦为未来得度因缘也。
粪水泊然不说，曰：“我固同矣，吾又何求于若？吾之性也，亦若是而已矣。秽者自秽，不足以害吾洁；狭者自狭，不足以害吾广；幽者自幽，不足以害吾明。而秽亦海也，狭、幽亦海也，突然而往，于然而来，孰非海者？子去矣，无乱我。”
此喻闻教不信，执辞以拒也。博地凡夫虽有小慧，不断烦恼，故名粪水；闻教不信，故云不说。我固同矣，此执理之言。克论理体，生佛不二，故曰固同。吾又何求于若，此自足之语。前文所陈，乃诸佛境界，盖是以修德而显性德。今执理者谬解，单言性德而废修德，故曰吾之性也，亦若是而已矣。谓我心亦具深、大、光、洁之用，曾无欠少，不知说食画饼，无益饥肠，徒劳身口。
下文具出偏空之见。秽不害洁，言性体清净，不为生死所污也；狭不害广，言性体广大，不为形器所局也；幽不害明，谓性体光明，不为烦恼所覆也。秽、狭、幽暗，即具海之全体，无二无别，故云亦也。突然、于然，往来貌，以喻出没生死。皆本性妙理，故云孰非海者。
问曰：如上所陈，未尝不是，何子过之深也？
答曰：诚如所问，其言虽是，其意则非。只如三不害，大乘经论中亦有此语，然诸佛菩萨未尝拨弃修行，单言理性。今谬人守定秽、狭、幽暗，自谓光、洁、广、大，不知烦恼现前，洁斯害矣；量不容物，广斯害矣；颠倒是非，明斯害矣。现前一念尚不能保其无害，况未来生死，安能自知？虽曰不害，乃所以为大害也。如诸佛菩萨有时化度众生，示现烦恼，而心无分别，斯真秽不害洁矣；刀割香涂，等无憎爱，罗云、调达，并济均慈，斯真狭不害广矣；行于非道，通达佛道，斯真幽不害明矣。而今乃以凡夫小智滥同佛智，自取愆尤，岂非谬之甚者邪？
子去矣，无乱我，是拒绝之辞。盖宗门执理之士，乍闻教理，辄大拂其心，故云然也。
其一闻若之言，号而祈曰：“吾毒是久矣。吾以为是固然不可异也，今子告我以海之大，又目我以故海之弃粪也，吾愈急焉。涌吾沫，不足以发其窒；旋吾波，不足以穴瓠之腹也。就能之，穷岁月耳。愿若幸而哀我哉！”
此喻顺教修行之士初闻佛法，生大悔悟，心期解脱，故号泣而祈求焉。
吾毒是久矣：毒，害也。生死烦恼，丧我法身，亡我慧命，名之曰毒。沈沦多劫，故曰久矣。又言久者，谓常有厌苦之心，未得出离之路，所谓善根将熟，机欲发动也。
固然，真实貌。未闻教前，意谓生死烦恼真实不可变异，徒厌无益。今闻佛功德海广大难量，则知生可作佛，故曰告我以海之大。又知夙曾下种，与佛结缘，我自迷背于佛，遗弃生死，故曰目我以故海弃粪。是则出离有路，解脱有力，求之厌之，当复弥切，故云愈急。
下皆自知分量之辞。涌沫喻小慧分别，发窒喻破无明，旋波喻微功转动，穴腹喻出三界。就能之是假借之辞，穷岁月是迁延旷劫，幸而哀我是求佛摄受。
东海若乃抉石破瓠，投之孟诸之陆，荡其秽于大荒之岛，而水复于海，尽得向之所陈者焉。
此喻顺教修行之利。无明顿破，如抉石；生死永亡，如破瓠。三界长揖，故曰投之孟诸；九莲亲到，故曰大荒之岛；即凡心而见佛心，故云水复于海。
而向之一者，终与臭腐处而不变也。
此喻违教执空之害。向执葫芦之水与大海无别，不知石未去而秽未除。水未归于海，水虽无二，宽狭净秽乃殊。又执秽狭皆海，不知终于臭腐而不能变化，岂不哀哉！今夫执理者，谓我心是佛，何须更见弥陀；即心净土，岂必更生极乐？不知无明生死，业相炽然，虽有妙心，尚未亲证，未得佛之大用。又执生死、烦恼皆是菩提、涅槃，谁非佛法？不知生死现前，依旧茫然无据，何处当有涅槃？无明瞥起，仍复颠倒是非，谁是菩提觉者？一期浪语，长劫沈沦，能不为之痛心哉！
今有为佛者二人，同出于毗卢遮那之海，而汩于五浊之粪，而幽于三有之瓠，而窒于无明之石，杂于十二类之蛲蚘。人有问焉，其一人曰：“我，佛也。毗卢遮那、五浊、三有、无明、十二类，皆空也。一切无善无恶、无因无果、无修无证、无佛无众生，皆无焉，吾何求也！”
此合上文之譬也。同是学佛，知见不同，故皆言为佛者。二人即信、毁二机。毗卢遮那，此云遍一切处，是佛法身，亦名真如性海。此之法身，生佛同体，故言同出。五浊者，一劫浊乃至五命浊。此五皆以染污为义，故喻之如粪。三有即三界，谓欲、色、无色。隔历不同故名界，因果不无故称有。三有区局众生，故喻如瓠。四大区局六识，义亦如是，并得名焉。无明窒碍法性，故喻如石。十二类不离三界，如蛲蚘不离人腹。
人有问焉，人即四依大士。一人即违教执空之人。“我，佛也”合上“我，大海也”。一切皆空，正是所执。“五浊空”合上“秽不足以害洁”，“三有空”合上“狭不足以害广”，“无明、十二类空”合上“幽不足以害明”。
善是人、天，恶是三途。因果修证，通乎四圣。此执空之人，乃有两种：一者心自开解，二者从他闻说。心自解者，病则难治；从他闻者，后或可医。
问者曰：“子之所言，性也，有事焉。夫性与事，一而二、二而一者也。若守一而定，则大患者至矣。”其人曰：“子去矣，无乱我。”
此示以正解，而使知过患也。言性，有三义，谓空义、假义、中义。如向所陈，但得空义，不知中、假。又，空有三种，谓偏空、断空、真空。向论只是偏空及以断空，尚未得真空之理，岂知性者哉？若悟真空，自不拨无万法，是故知其未解也。
“有事焉”以下，正是对病发药之语。性即理也，谓理与事一而常二、二而常一，圆融则大功斯立，守一则大患乃生。得失在人，非关佛法。
问：何谓一而二、二而一？
答：如祖师云：“修证即不无，染污即不得。”斯言是也。夫修证即不无，事也；染污即不得，理也。二句义理，互具互融，不可偏废。上句具下义，故无修证而论修证；下句具上义，故非染净而说染净。此事理不二之旨也。若单执有修证，即同二乘权教；单执无染污，即同自然外道。又，同权教则唯尚功勋，此过则浅；同外道则拨无因果，此害乃深，故曰大患者至矣。现在则失进修之利，未来则招堕落之殃，可不惧哉！又，祖师言句有言偏意圆者，往往小慧之流，随语生解，致使醍醐反成毒药，良可悲痛。
问：云何名为言偏意圆？
答：如志公云：“五欲贪嗔是佛，地狱即是天堂。智者知心是佛，愚人乐往西方。”是则名为言偏意圆也。今当释之：谓若人能观五欲境界及贪嗔痴如虚空华，不生分别，当知此人即名为佛，故云五欲贪嗔是佛。又观地狱、天堂苦乐之相如梦中事，不于天堂而生爱著，不于地狱而生惊怖，二俱平等，故云地狱即是天堂。智者知心是佛，愚人乐往西方，此二句重在“知心”二字，谓若知心是佛，此人念佛，即是智者；不知，则虽乐往西方，亦是愚人。智者指上上品，愚人谓下下品。此二语与净土之旨初无悖戾，而谬人执此，乃谓念佛是愚人所为，岂西方只有下下品，而无上上品邪？又，下品者，其在此土虽是愚人，若生净土，则入不退地，便不可谓之愚矣。不知己愚，反谓他愚，谓之何哉？故贵在得意，忌在执文。举一例诸，思之可见。
其一人曰：“嘻！吾毒之久矣。吾尽我力，而不足以去无明；穷吾智，而不足以超三有、离五浊而异夫十二类也。就能之，其大小劫之多，不可知也。若之何？”
此明顺教修行之士知力不足，自审之辞也。时丁末法，人根转钝，心胆转粗。大概而论，有二种人，谓一愚二狂。愚者茫然无解，固不待论矣。狂者妄意高远，常欲躐等，视此念佛法门不啻草芥，尚生鄙耻，况肯修行？此无他，不自知也。古人云：“知人则智，自知则明。”盖当今之世，自知者亦已鲜矣。
文中合譬，一一可知。言大小劫者，人寿一增一减为一小劫；积此小劫，至八十番，名一大劫；又积此大小劫，至不可数，名一阿僧祇劫。言不可知，即是不可数。藏教菩萨要经三无数劫修行方得成佛，然退转者多，精进者少，此明自力之难能也。盖一切法门皆自力出生死，故难；唯念佛一门兼仗他力，故易。易故一生可办，难故旷劫未成。利害得失，其机在此。是故知难易则知利害，知利害则知去取，否则前途失足，错路者多矣！正、像之世，容有自力出生死者；末法之世，罕闻此人。今既自力不能，欲求他力，故问若何。
问者乃为陈西方之事，使修念佛三昧，一空有之说。于是圣人怜之，接而致之极乐之境，而得以去群恶，集万行，居圣者之地，同佛知见矣。
此明念佛之利也。梵语三昧，此云正受，谓正念现前，不受诸受故。得此三昧者，现前、当来决定见佛。一空有者，谓无念而念、无生而生也。
问：空则一法不立，有则万法纷然，二者乖角，云何名一？
答：昔天衣怀禅师开示净土，其言曰：“生则决定生，去则实不去。”此一空有之旨也。夫生则决定生，有也；去则实不去，空也。言虽有二，意未尝二也。师又曰：“譬如雁过长空，影沈寒水。雁绝遗踪之意，水无留影之心。”此自释上文之辞也。请以此喻分解之，意自明矣。夫行人五阴，名之为雁。现前念佛之心，本自竖穷横遍，故喻之以长空。一期之身，不久即灭，故称为过。幻质虽有生灭，念性元无生灭，故名雁过长空也。清凉国土离诸热恼，故名寒水。此方念佛，彼土华开，勤惰才分，荣枯顿异，故曰影沈也。又，此土阴灭名雁过，彼土阴生名影沈。此灭彼生，曾无前后，故得以喻之。此二句释上“生则决定生”也。雁绝遗踪之意，此明众生不往；水无留影之心，此明诸佛不来。何以故？若有去者即有程途，有程途即有时分，云何此灭彼生，间不容发？若有来者即有足迹，有足迹则此有彼无，不能周遍，云何十方应现，接引同时？当知法性如是，非有非无，岂容思议于其间哉！此二句释上“去则实不去”也。但法中单明不去，喻中兼显不来，是带说耳。
问：既云众生不往，又云诸佛不来，则生西方者，为复即在此处，为复本无方所？得非如梦所见，非真实邪？
答：不观上影沈寒水之句乎？言影沈寒水，则显西方实有化生之身，但以求其往来之相，本不可得，故言不去不来，子何迷闷之甚邪？
去群恶是断德，集万行是智德，居圣地是四十一位真因，同佛知见是开、示、悟、入之理。
向之一人者，终与十二类同而不变也。
此明不念佛之害。言十二类者，谓胎、卵、湿、化、有色、无色乃至非有想、非无想，如《楞严》所明。此之十二，皆众生数摄。若证四果，出三界，则非十二类所能摄矣。
问：参禅、念佛，均之为了生死。吾人只患心性未明，心性苟明，则孰非净土？三界本空，何出之有？十二类非实，何同之有？佛尚不可得，何况众生？
答：如汝所言，皆有名无义，但取一时快论，并不论利害也。吾试问子，汝证四果邪？
曰：未也。
曰：既未证四果，则是凡夫，尽此一生，必受后有。若受后有，不在人、天，则在三途，终不出十二类。汝尚不能超欲界，何况能出色、无色界？尚不能超三途，况能超佛？
问：声闻证四果，此身尚在，岂非十二类摄？
答：声闻证四果，身虽未灭，不久即灭。灭则受法性身，居方便土，出三界外。譬如旅舍寄客，不久出门，其家眷属不得以家人目之。声闻暂寄三界，亦复如是。
问：诸佛菩萨有时化度众生，示现世间，必假胞胎父母，岂非亦是胎生？当何所摄？
答：诸佛度生，示现胞胎父母，既云示现，则虽有非实，岂得实判众生，收归十二类邪？其寂光、实报二土，是佛菩萨本所住处，此乃暂现耳。
问：若尔，何故经论中十法界总名众生？
答：此乃通论。盖三乘人出三界，尚有变易生死，佛亦有常住五阴，故得名焉。今乃舍通从别，只论分段生死，不论变易及以常住，故不可以彼难此。
问：西方净土亦有化生，岂非十二类摄？
答：净土虽有化生，然身非分段，纯一化生，故无十二类。况生彼土，便入圣流，直至成佛，更不受身，岂得名为十二类邪？
问：禅宗悟达之士，见性已彻，其于三界不出不入，于十二类不舍不受，随缘寄寓，方便度生，有何不可？
答：悟达之士虽有见地，不断惑业，若生三界，一入胞胎，便成隔阴，从前所悟，寻复忘失。毕世工夫，一朝唐丧，可不惜哉！更有业缘，牵入异类，汝又安能自主，而不被恶报之所障邪？若生彼土，亲近导师，一入圣阶，便登佛地，较之浮沈三界，出入胞胎，孰得孰失，宜自思之。故知不悟则已，悟则求生西方，当愈急焉。如人得宝，须觅善地藏之，方得受用，否则终致散失。悟达、往生，亦复如是。当知欲超生死，无过净土一门。若在此土而能出离，断无是处。愿无争于口舌，幸平气而思之。
夫二人之相违也，不若二瓠之水哉？今不知去一而取一，甚矣！（按：下文当有“其惑也”三字。）
此总结前文以明去取也。夫像、季之世，岂唯宗、教之士宗趣相违，如二瓠之水，即同一法门，同一师学，知见不同，其类非一。盖正见之难遇，邪徒之易亲，亦已久矣。今论去取，宜知利害。如上所陈，信毁得失，利害皎然，何有智者而不知去取？呜呼！今人莫不求利而常失利，亦莫不避害而常遇害。何哉？大抵心不虚、行不实、知见不正故也。是故修心之士务虚其心，实其行，端其知见，以圣教为明镜，以师友为鞭策，自始至终，战兢惕厉，庶几无大害矣。否则终身受害，恬然不知，及其将死，尚不自悟，以至空过一生，遗恨千古者多矣。是皆不知去取也。甚矣是责辞，言智不如归海葫芦之水也，可胜叹哉！
《东海若》解终
# 又 附
## 悟慧识语
《省庵法师遗书》，诚为修净土之资粮、念佛法门之宝筏也。惜此书不常概见，兵燹后，其版久不存，而此书更不可得。今于友人处偶得是本，缁素咸乐诵之，爰欲刊印，广布流通。幸遇守源甫陈君、耕根甫张君，与余有同志也，遂为之倡首。暨诸同道信善者皆乐从以付梓，要使莲宗一派源源继起，永不致断绝。凡修净业之士，必须循祖师之法则，笃信《遗书》之开导，至详至切。言浅则易知，言近则易从。此书殊不易得，故特广印普送。惟愿同志道侣乐读此书，如法受持，得生净土，使天下信心人闻之，皆额手称快焉。
同治十二年岁次癸酉春三月
邗上后学种瓜道人悟慧识于妙香华雨之室
## 张悟基识语
《省庵法师遗书》，乃传莲宗正脉书也。海云禅师为之重镌，得于净业正本清源，厥功伟矣。吾复以莲宗初祖至九祖传全刊布，适同其意，嘱缀数语，以坚奉持，因摅管见曰：
夫莲宗，正宗也，正教也。学者得之，犹木从绳则正也。然学者之得与不得，视人之幸与不幸耳。幸则诚意正心，自得正学；不幸则不得其正，菑必逮夫身。所谓修身，在正其心，未有心不正则能身修也。禅师既能自幸得正传，复愿善与人同人得，同聆正言，同归正道，善哉！善哉！先独善而后兼善者也。如人尽同其心，正己正人，皆成正果，天下安有不幸者乎？
书至此，万籁俱寂，一月在天，复得一偈曰：
天地如逆旅， 人皆是过客。
惟有圣贤心， 长明同日月。
同治十二年立秋日兰亭山耕根氏张悟基谨识
## 陈悟候序
省庵法师为莲池大师后一人，故曰莲宗九祖。上下千载，九人而已，皆由君子儒而成莲宗祖师也。各有传略著述传世，其于儒释道三教各得其正，皆有其功，岂独释家幸有其人而已哉！如法师《遗书》、诗文，明儒通释，阐释辅儒，与夫垂示念佛修净土，惟精惟一，至简至明，洵为苦海慈航、迷途宝筏。因兵燹后，书既鲜觏，板又莫存，邗上重宁海云禅师亟图续刻广布，亦犹秉烛于夜行，指津于失路。予乐助之，以成其志。由斯人得追溯源流，同归正觉，复明本体，胥获真诠，将见莲宗缵绪，代不乏人，左道异端，概无惑世，岂非吾侪之至幸、九祖之厚望也欤？
同治十一年腊八日山阴守源氏陈悟候敬序
## 贝墉识语
《菩提心文》，悲心广大；四十八愿，愿力宏深。化导恳切，修持精进，一时清修之士，闻风钦仰，至今垂九十年，人犹称之不替。其行解真实，瑞应超卓，置之千百年中，巍然杰出，奉继一代正祖，不亦宜哉！
墉初发心时，即奉是书为修学指南，三十年来，服膺研究，至今嗜之益深。惜文星阁版日渐模糊，每欲翻刻，苦乏净财。画禅寺主人涌公长老，宗净双诠，全提密显，策己功勤，为人心切，禅诵之馀，好拈省师语句警策学人。今春重刊流通，其自度度人之愿，可见一斑矣。刊成示余，属勘讹字，因录豁然开公所著《莲宗九祖传》后赞语代跋，以此少分功德，愿涌公及未来际缁素之读是书者，与墉俱得不退菩提，同生安养，省师常寂光中当证明也。
道光己亥三月朔日修净业学人贝墉谨识
# 三 附
## 印光大师论省庵大师
清十一祖杭州梵天实贤大师
四十八愿，仰效弥陀。
百八首诗胜楚歌，闻者厌娑婆。
振起蹉跎，证波罗蜜多。
深入经藏难亲证， 彻悟心源力弘净。
欲使世人知所以， 作文作诗示佛令。
发菩提心为前导， 真信愿行为后劲。
若能具此殊胜法， 即生超凡而入圣。
—《印光法师文钞续编·卷下·莲宗十二祖赞颂》
十二祖，即世称莲宗九祖，于八祖莲池大师下，加蕅益为九祖，截流为十祖，以思齐贤九祖为十一祖，下又添彻悟禅师为十二祖。
—《印光法师文钞三编·卷二·与张觉明女居士书十》
清雍正间，省庵法师住持梵天，宏阐净土，不遗余力。其《劝发菩提心文》，堪与日月争光，虚空等寿。
—《增广印光法师文钞·卷二·杭州弥陀寺启建莲社缘起疏》
贤英宿世亦有善根，故生有正信人家。而各姊均归依，彼能踵而皈依，后来当可为闺阁中作一善导。今为彼取法名为宗贤。宗，主也，本也。贤即莲宗九祖思齐实贤大师。大师《劝发菩提心文》好极，光之名彼为宗贤者，欲彼常依《菩提心文》而发心也。既能依此文而发心，则其素所执著之常见、断见自不须特破，而便消灭无余矣。
—《印光法师文钞三编·卷一·复周善昌居士书四》
清则梵天思齐、红螺彻悟，亦复力宏此道。其梵天《劝发菩提心文》、红螺《示众法语》，皆可以继往圣，开来学，惊天地，动鬼神。学者果能依而行之，其谁不俯谢娑婆，高登极乐，为弥陀之弟子，作海会之良朋乎？
—《增广印光法师文钞·卷二·庐山青莲寺结社念佛宣言书》
明则有楚石、妙叶、莲池、蕅益，清则有省庵、梦东，莫不宗说兼通，行解相应，专重净土，普劝修持。
—《增广印光法师文钞·卷四·陕西南五台山大觉岩西林茅篷专修净业缘起记》
唯三二第八九行“晋朝慧远大师，以至最近还在世的印光大师”，此十二字殊觉失体。在德克以为尊师，而不知其树的以招众矢之共射也。此十二字当改作“晋朝慧远大师，以至善导、永明、莲池、蕅益、省庵、彻悟（彻悟即梦东，现安徽有名梦东者，故用彻悟也）等，都是最有学问”云云。光乃粥饭庸僧，虽知净土法门之利益，何可以与从上祖师并列并论？
—《印光法师文钞续编·卷上·复李德明居士书二》
印光以随行粥饭僧，迫不得已，搬出许多残羹馊饭以塞责。其气味酸臭，形质腐败，渎人法眼，而蔚如喜其有益饿者，为之传布。阁下纵亦欲引饿者饱餐王膳，先以此种接其气息，则已甚属垂青过盼，何得以“省庵之后，推为第一”？使光能为省庵提鞋，当不至搬弄出此种过活，况曰“文章夺过”乎哉！拟人必于其伦，阁下爱光虽深，其如自己失言何？须知省庵之后有大高人，其过与否，不敢以凡情妄断，当在比肩齐驱之列，绝无稍逊其学问、见地、操持、德业者，彻悟禅师也。莲宗十祖，毫无惭德。光尚不敢谓为后裔，况曰同列乎哉！
—《印光法师文钞三编·卷一·复丁福保居士书一》
汝既专修净土，宜以莲池大师新定《净土发愿文》为主（《省庵语录》下卷有此愿文注解，阅之自知其妙）。汝自立四愿，或兼用或不用皆可，以彼愿文事理周到，了无一义一法之渗漏。
—《增广印光法师文钞·卷一·复高邵麟居士书三》
莲池《戒杀放生文》，为灭残忍魔军之慈悲主帅；省庵《不净观》等颂，为灭贪欲魔军之净行猛将；省庵《劝发菩提心文》，为沉沦苦海众生之普度慈航。爰附于三种法门之后，譬如添花锦上，置灯镜旁，光华灿烂，悦人心目。果能读之，则不忠不恕之念忽尔冰消，自利利他之心油然云起，从兹步步入胜，渐入渐深，不知不觉即凡情而成圣智矣。庶可了生脱死，永出轮回，面礼弥陀，亲蒙授记。
—《增广印光法师文钞·卷一·重刻〈安士全书〉序二》
其发大菩提心念者，其功德则非世间凡夫知见所能测度。故省庵云：“暂持圣号，胜于布施百年；一发大心，超过修行历劫。”二语皆依经论所说而明，并非杜撰。
—《印光法师文钞三编·卷四·复丁福保居士书十六》
中篇则辑录龙舒居士、觉明妙行菩萨以及善导、永明、优昙、天如、莲池、憨山、蕅益、截流、省庵、彻悟诸大师及最近彭二林诸居士最切要、最圆顿诸开示，以期由浅入深，领略净土法门之旨趣。
—《印光法师文钞续编·卷下·〈净土辑要〉序》
其诗亦无深妙之发挥。与其看他的诗，何若看中峰国师、楚石大师、省庵法师之诗乎？
—《印光法师文钞三编·卷一·复应脱大师书三》
# 回向
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国